Teologi Abad Kedua Puluh: Ketika Iman Berhadapan dengan Dunia yang Berubah
Bayangkan seorang teolog Kristen pada tahun 1946. Ia baru saja melewati dua perang dunia. Ia melihat kota-kota hancur, kamp konsentrasi, dan bom atom yang mengakhiri perang dengan kekuatan yang belum pernah dibayangkan manusia. Di ruang kerjanya, ia membaca Nietzsche, Marx, dan Freud. Ketiganya mengguncang fondasi iman tradisional. Nietzsche mengumumkan kematian Tuhan. Marx menuduh agama sebagai candu masyarakat. Freud melihat agama sebagai ilusi dan proyeksi psikologis. Teolog itu tidak bisa lagi berbicara tentang Tuhan dengan cara yang sama seperti abad ke-19. Ia harus mencari bahasa baru. Dari kegelisahan seperti itulah lahir teologi abad kedua puluh, sebuah periode yang penuh konflik, kreativitas, dan pencarian ulang.
Tantangan Modernitas: Iman Tidak Lagi Bisa Berlindung
Teologi abad kedua puluh tidak lahir di ruang yang tenang. Ia lahir di tengah badai. Modernitas membawa ilmu pengetahuan, demokrasi, industrialisasi, dan kebebasan individu. Semua itu menantang cara lama memahami Tuhan, wahyu, dan gereja. Namun, tantangan paling tajam datang dari para pemikir yang meragukan agama secara mendasar.
Nietzsche mengatakan bahwa manusia modern telah membunuh Tuhan. Bukan dalam arti fisik, tetapi dalam arti budaya. Tuhan tidak lagi menjadi pusat kehidupan. Manusia mengambil alih pusat itu. Marx melihat agama sebagai produk masyarakat yang tertindas. Agama menjanjikan penghiburan di akhirat, tetapi sering kali membuat orang pasif di dunia. Freud melihat Tuhan sebagai ayah yang diproyeksikan, sebuah ilusi yang membantu manusia menghadapi ketakutan dan ketidakberdayaan.
Bagi teologi abad kedua puluh, tantangan ini tidak bisa diabaikan. Teolog tidak bisa hanya mengulang rumusan lama. Mereka harus menjawab pertanyaan: apakah iman masih masuk akal setelah Nietzsche, Marx, dan Freud? Apakah Tuhan masih bisa dibicarakan setelah Auschwitz? Apakah gereja masih relevan di dunia yang semakin sekuler? Dari pertanyaan-pertanyaan itu muncul berbagai gerakan teologi baru.
Gerakan Teologi Baru: Tiga Wajah Pencarian
Teologi abad kedua puluh tidak bergerak ke satu arah. Ia terpecah menjadi banyak aliran. Tiga di antaranya sangat penting: eksistensialisme teologis, teologi pembebasan, dan teosentrisme.
Eksistensialisme Teologis
Eksistensialisme teologis berusaha menjawab tantangan modernitas dengan berbicara tentang iman sebagai pengalaman eksistensial. Iman bukanlah penerimaan doktrin yang dingin. Iman adalah keterlibatan pribadi, keputusan, dan keberanian menghadapi ketidakpastian. Tokoh-tokohnya antara lain Rudolf Bultmann, Paul Tillich, dan Dietrich Bonhoeffer.
Bultmann terkenal dengan gagasan demitologisasi. Ia berargumen bahwa banyak cerita dalam Alkitab, seperti mukjizat dan dunia tiga lapis, menggunakan bahasa mitos yang berasal dari dunia kuno. Tugas teolog bukanlah membuang mitos itu, tetapi menafsirkannya secara eksistensial. Apa makna mitos itu bagi keberadaan manusia sekarang? Bagi Bultmann, Injil bukanlah laporan ilmiah tentang peristiwa luar biasa. Injil adalah panggilan untuk mengambil keputusan eksistensial: percaya atau tidak percaya.
Paul Tillich berbicara tentang Tuhan sebagai ultimate concern, yaitu keprihatinan tertinggi yang memberi makna pada hidup. Tuhan bukanlah salah satu objek di antara objek lain. Tuhan adalah kedalaman realitas, fondasi keberadaan. Iman bukanlah percaya pada hal-hal yang tidak masuk akal. Iman adalah keberanian untuk menerima kecemasan dan ketidakpastian hidup.
Dietrich Bonhoeffer, seorang teolog Jerman yang dieksekusi oleh Nazi, mengembangkan gagasan tentang kekristenan tanpa agama. Ia melihat bahwa manusia modern telah menjadi dewasa. Mereka tidak lagi membutuhkan Tuhan sebagai penolong dalam kesulitan. Bonhoeffer bertanya: bagaimana berbicara tentang Tuhan di dunia yang telah dewasa? Baginya, Tuhan bukanlah deus ex machina yang turun dari langit untuk menyelesaikan masalah. Tuhan adalah yang lemah dan menderita di salib. Iman berarti mengambil bagian dalam penderitaan Tuhan di dunia.
Teologi Pembebasan
Teologi pembebasan muncul di Amerika Latin pada 1960-an dan 1970-an. Ia lahir dari pengalaman kemiskinan, penindasan, dan ketidakadilan. Teolog seperti Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff, dan Jon Sobrino berargumen bahwa teologi tidak boleh netral. Teologi harus berpihak pada orang miskin. Allah Alkitab adalah Allah yang membebaskan bangsa Israel dari perbudakan Mesir. Yesus memberitakan kabar baik kepada orang miskin dan membebaskan yang tertindas.
Teologi pembebasan menekankan praksis. Teologi bukanlah sekadar refleksi intelektual. Teologi adalah refleksi kritis atas praksis pembebasan. Orang miskin bukanlah objek belas kasihan. Mereka adalah subjek yang berjuang untuk pembebasan. Teologi pembebasan juga berkembang ke berbagai bentuk, seperti teologi hitam, teologi feminis, dan teologi dalit. Semuanya berbagi keyakinan bahwa iman harus berbuah dalam keadilan sosial.
Teosentrisme
Teosentrisme adalah reaksi terhadap kecenderungan teologi modern yang terlalu berpusat pada manusia. Karl Barth, salah satu teolog Protestan paling berpengaruh pada abad kedua puluh, menyerukan kembali kepada Tuhan yang sepenuhnya berbeda. Bagi Barth, teologi liberal abad ke-19 terlalu sibuk berbicara tentang pengalaman religius manusia. Ia melupakan bahwa Tuhan adalah Tuhan. Tuhan tidak dapat dikendalikan oleh kategori manusia. Wahyu adalah tindakan bebas Tuhan, bukan proyeksi manusia.
Teosentrisme mengingatkan bahwa pusat iman bukanlah manusia, melainkan Tuhan. Gereja bukanlah pusat dunia. Manusia bukanlah pusat alam semesta. Tuhan adalah pusat segala sesuatu. Namun, teosentrisme tidak berarti mengabaikan manusia. Justru karena Tuhan adalah Tuhan, manusia dibebaskan dari keharusan menjadi pusat. Manusia dapat hidup dengan kerendahan hati dan keterbukaan.
Isu-Isu Sentral: Pertanyaan yang Tidak Pernah Selesai
Teologi abad kedua puluh bergulat dengan beberapa isu sentral yang tidak pernah benar-benar selesai. Tiga di antaranya adalah penciptaan, sifat kejahatan, dan wahyu ilahi.
Penciptaan
Teori evolusi Darwin telah mengguncang cara tradisional memahami penciptaan. Apakah kisah Kejadian harus dibaca secara harfiah? Bagaimana hubungan antara sains dan iman? Teolog abad kedua puluh berusaha menjawab dengan berbagai cara. Ada yang menerima evolusi sebagai cara Tuhan menciptakan. Ada yang menekankan bahwa Kitab Suci bukanlah buku sains, melainkan buku tentang makna dan hubungan dengan Tuhan. Ada juga yang mengkritik teologi penciptaan yang terlalu berpusat pada manusia dan merusak lingkungan. Dari kritik itulah lahir teologi ekologi yang menekankan tanggung jawab manusia terhadap ciptaan.
Sifat Kejahatan
Holocaust menjadi titik balik bagi teologi abad kedua puluh. Setelah enam juta orang Yahudi dibunuh, teologi tidak bisa lagi berbicara tentang Tuhan yang selalu melindungi orang benar. Di mana Tuhan di Auschwitz? Para teolog memberikan berbagai jawaban. Ada yang menekankan bahwa Tuhan menderita bersama manusia. Ada yang berbicara tentang misteri kejahatan yang tidak dapat sepenuhnya dijelaskan. Ada yang menolak jawaban mudah dan memilih untuk hidup dengan pertanyaan. Teologi setelah Auschwitz tidak pernah sama lagi.
Wahyu Ilahi
Apa itu wahyu? Apakah wahyu adalah kata-kata yang didiktekan Tuhan? Ataukah wahyu adalah peristiwa sejarah yang ditafsirkan sebagai tindakan Tuhan? Bagaimana hubungan antara wahyu dan pengalaman manusia? Teolog abad kedua puluh mengembangkan berbagai teori wahyu. Bultmann menekankan wahyu sebagai panggilan eksistensial. Barth menekankan wahyu sebagai tindakan bebas Tuhan. Teolog Katolik seperti Henri de Lubac dan Hans Urs von Balthasar menekankan wahyu sebagai perjumpaan pribadi dengan Tuhan. Perdebatan tentang wahyu terus berlangsung hingga hari ini.
Evolusi Pemikiran Teologis: Sintesis, Konfrontasi, dan Kontroversi
Teologi abad kedua puluh tidak bergerak secara linear. Ia bergerak melalui sintesis dan konfrontasi. Ada saat-saat ketika teolog berusaha mendamaikan iman dengan modernitas. Ada saat-saat ketika mereka menolak modernitas dan menegaskan kembali ortodoksi. Ada juga saat-saat ketika mereka mengkritik ortodoksi dari dalam.
Salah satu contoh sintesis adalah karya Paul Tillich, yang menggabungkan eksistensialisme dengan teologi Kristen. Contoh konfrontasi adalah teologi Karl Barth, yang menolak teologi liberal dan menegaskan Tuhan yang sepenuhnya berbeda. Contoh kontroversi adalah perdebatan tentang teologi pembebasan. Vatikan pada 1980-an mengkritik beberapa aspek teologi pembebasan karena dianggap terlalu dekat dengan Marxisme. Namun, teologi pembebasan terus berkembang dan memengaruhi teologi global.
Teologi abad kedua puluh juga menghadapi kontroversi yang belum terselesaikan. Misalnya, perdebatan tentang homoseksualitas, peran perempuan dalam gereja, dan hubungan antara agama dan politik. Perdebatan ini menunjukkan bahwa teologi bukanlah disiplin yang sudah selesai. Ia terus bergulat dengan pertanyaan-pertanyaan baru yang muncul dari pengalaman manusia.
Pendekatan Metodologis: Diversifikasi dan Konteks
Salah satu ciri paling menonjol dari teologi abad kedua puluh adalah diversifikasi pendekatan. Teologi tidak lagi hanya dikerjakan oleh para teolog Eropa Barat. Teolog dari Amerika Latin, Afrika, Asia, dan Amerika Utara mengembangkan pendekatan sendiri. Mereka berbicara dari konteks sosial dan budaya mereka. Teologi menjadi lebih global, lebih beragam, dan lebih terbuka.
Pengaruh konteks sosial-budaya sangat besar. Teologi pembebasan lahir dari kemiskinan Amerika Latin. Teologi hitam lahir dari pengalaman rasisme di Amerika Serikat. Teologi feminis lahir dari pengalaman penindasan gender. Teologi pascakolonial lahir dari pengalaman negara-negara yang pernah dijajah. Setiap konteks menghasilkan pertanyaan dan jawaban yang berbeda.
Selain itu, teologi abad kedua puluh semakin menyadari pentingnya hermeneutika, yaitu seni menafsirkan teks. Teolog tidak lagi membaca Alkitab secara naif. Mereka menyadari bahwa setiap pembaca membawa prasangka, kepentingan, dan konteks. Tugas teologi adalah menafsirkan teks dengan jujur, kritis, dan terbuka. Teologi juga semakin terbuka pada ilmu sosial, psikologi, sastra, dan filsafat. Ia tidak takut belajar dari disiplin lain.
Kesimpulan: Iman yang Berani Menghadapi Pertanyaan
Teologi abad kedua puluh adalah teologi yang berani. Ia tidak bersembunyi dari tantangan modernitas. Ia menghadapi Nietzsche, Marx, dan Freud. Ia menghadapi Auschwitz, bom atom, dan globalisasi. Ia tidak selalu memberikan jawaban yang memuaskan. Tetapi ia berani mengajukan pertanyaan.
Warisan teologi abad kedua puluh adalah kesadaran bahwa iman bukanlah pelarian dari kenyataan. Iman adalah keberanian untuk menghadapi kenyataan dengan keyakinan bahwa Tuhan tetap setia, bahkan ketika Tuhan tampak diam. Teologi bukanlah sistem yang tertutup. Teologi adalah percakapan yang terus berlangsung antara iman, akal budi, pengalaman, dan konteks.
Pada akhirnya, teologi abad kedua puluh mengajarkan kerendahan hati. Ia mengingatkan bahwa Tuhan selalu lebih besar dari konsep kita tentang Tuhan. Ia mengingatkan bahwa pertanyaan yang jujur lebih berharga daripada jawaban yang tergesa-gesa. Dan ia mengingatkan bahwa iman yang sejati tidak takut pada pertanyaan, karena iman yang sejati percaya bahwa kebenaran pada akhirnya akan menemukan jalannya.
kalau masih kurang paham ini
versi yang sederhana:
Bayangin lo hidup di Eropa tahun 1945. Perang baru selesai. Kota-kota hancur. Holocaust baru saja terungkap. Enam juta orang Yahudi dibunuh. Dan banyak orang bertanya: di mana Tuhan? Kenapa Tuhan diam? Kalau Tuhan itu mahabaik dan mahakuasa, kenapa ini bisa terjadi? Pertanyaan itu bukan pertanyaan akademik. Itu pertanyaan yang keluar dari luka. Dan dari luka itulah, teologi abad ke-20 lahir. Bukan teologi yang cuma mengulang jawaban lama. Tapi teologi yang berani menghadapi dunia yang sudah berubah. Dunia yang penuh sains, kritik, perang, dan penderitaan.
Teologi Abad Kedua Puluh: Ketika Iman Berhadapan dengan Dunia yang Nggak Lagi Sederhana
Tantangan Modernitas: Bukan Cuma Soal Gereja
Teologi abad ke-20 nggak bisa menghindar dari modernitas. Mau nggak mau, dia harus berhadapan dengan budaya Barat kontemporer. Budaya yang percaya pada sains. Budaya yang curiga pada otoritas. Budaya yang bertanya terus. Jadi teolog nggak bisa cuma bilang “pokoknya begitu”. Dia harus menjelaskan. Dia harus berdialog. Dia harus mengakui bahwa dunia sudah berubah.
Pengaruh pemikir modern sangat besar. Nietzsche bilang Tuhan sudah mati. Bukan dalam arti harfiah. Tapi dalam arti budaya. Bahwa masyarakat Eropa sudah nggak lagi menjadikan Tuhan sebagai pusat nilai. Marx bilang agama itu candu. Bukan karena agama itu jahat. Tapi karena agama bisa dipakai untuk menenangkan orang tertindas supaya nggak melawan. Freud bilang agama itu ilusi. Bukan karena orang beriman bodoh. Tapi karena agama bisa jadi pelarian dari ketakutan batin.
Teolog abad ke-20 nggak menutup mata pada kritik itu. Ada yang menolak mentah-mentah. Tapi banyak yang serius mendengarkan. Mereka bilang: kritik Nietzsche benar bahwa agama bisa jadi alat kekuasaan. Kritik Marx benar bahwa agama bisa jadi pelarian. Kritik Freud benar bahwa agama bisa jadi proyeksi psikologis. Tapi itu bukan seluruh cerita. Agama juga bisa jadi kekuatan pembebasan. Agama juga bisa jadi sumber makna. Agama juga bisa jadi ruang penyembuhan. Jadi tugas teologi adalah memisahkan iman yang sejati dari ideologi yang menindas.
Contoh: Seorang teolog membaca Marx dan sadar bahwa gereja pernah berpihak pada penguasa dan mengabaikan orang miskin. Dari situ, dia tidak lalu meninggalkan iman. Tapi dia memperbaiki cara gereja berpihak. Dia mendukung keadilan sosial. Itu teologi yang berdialog dengan kritik modern.
Gerakan Teologi Baru: Bukan Satu Suara, Tapi Banyak Suara
Teologi abad ke-20 nggak monolitik. Dia banyak gerakan. Banyak wajah. Banyak penekanan. Tapi semuanya mencoba menjawab tantangan modernitas.
Eksistensialisme teologis. Ini gerakan yang dipengaruhi Kierkegaard, Heidegger, dan filsafat eksistensial. Tokohnya Rudolf Bultmann dan Paul Tillich. Intinya: iman bukanlah persetujuan pada proposisi abstrak. Iman adalah keputusan eksistensial. Keputusan untuk percaya. Keputusan untuk menyerahkan diri. Keputusan untuk hidup di hadapan Tuhan. Jadi dari situ, lahir teologi yang lebih personal. Lebih jujur pada pergumulan manusia.
Bultmann terkenal dengan gagasan demitologisasi. Dia bilang, banyak cerita Alkitab memakai bahasa mitologis. Bukan karena Alkitab bohong. Tapi karena penulisnya hidup di dunia yang penuh simbol. Jadi tugas penafsir adalah menerjemahkan bahasa mitologis itu ke dalam pemahaman eksistensial modern. Tujuannya bukan membuang iman. Tujuannya supaya iman bisa dimengerti oleh orang modern.
Contoh: Kisah mukjizat bisa dibaca bukan cuma sebagai kejadian fisik, tapi sebagai panggilan untuk percaya pada kuasa Tuhan yang melampaui batas manusia. Jadi bukan menolak mukjizat. Tapi menafsirkannya dengan cara yang lebih dalam.
Tillich bicara tentang “metode korelasi”. Dia bilang, teologi harus menjawab pertanyaan eksistensial manusia modern. Manusia bertanya tentang kecemasan, makna, dan kematian. Teologi menjawab dengan simbol dan doktrin. Jadi dari situ, lahir dialog antara iman dan budaya.
Teologi pembebasan. Ini gerakan yang lahir di Amerika Latin, sekitar 1960-an dan 1970-an. Tokohnya Gustavo Gutiérrez, Jon Sobrino, Leonardo Boff. Mereka bilang, teologi harus berpihak pada orang miskin. Bukan cuma berdoa untuk mereka. Tapi berjuang bersama mereka. Jadi dari situ, lahir “preferential option for the poor”, pilihan mendahulukan orang miskin.
Teologi pembebasan nggak cuma ngomong soal dosa pribadi. Dia ngomong soal dosa struktural. Tentang sistem ekonomi yang menindas. Tentang politik yang korup. Tentang gereja yang terlalu dekat dengan penguasa. Jadi dari situ, lahir kritik sosial. Lahir praxis. Lahir perjuangan keadilan.
Contoh: Seorang pastor di wilayah miskin tidak cuma mengajak umat berdoa. Dia juga membantu umat membangun koperasi. Dia juga mendampingi mereka saat tanah mereka dirampas. Dia juga mengajarkan hak-hak mereka. Itu teologi pembebasan dalam praktik.
Teosentrisme. Ini gerakan yang menekankan kembali Tuhan sebagai pusat. Bukan manusia. Bukan pengalaman. Bukan budaya. Tapi Tuhan. Tokohnya Karl Barth. Dia menulis Commentary on Romans yang mengguncang teologi liberal. Barth bilang, Tuhan itu “sepenuhnya Yang Lain”. Tuhan nggak bisa dikurung dalam konsep manusia. Tuhan nggak bisa dijadikan objek penelitian. Tuhan adalah subjek. Tuhan berbicara. Tuhan bertindak. Jadi teologi harus mulai dari wahyu. Bukan dari pengalaman manusia.
Barth juga mengkritik teologi liberal yang terlalu optimis tentang manusia. Dia bilang, manusia itu berdosa. Manusia itu nggak bisa menyelamatkan diri sendiri. Jadi keselamatan itu anugerah. Bukan hasil usaha. Dari situ, lahir neo-ortodoksi. Gerakan yang menekankan transendensi Tuhan. Menekankan kasih karunia. Menekankan wahyu.
Contoh: Barth bilang, gereja nggak boleh terlalu dekat dengan negara. Gereja harus kritis. Gereja harus berani bicara benar meskipun berisiko. Itu teologi yang menolak kompromi dengan kekuasaan.
Isu-isu Sentral: Pertanyaan yang Nggak Pernah Selesai
Teologi abad ke-20 bergulat dengan isu-isu besar. Dan isu-isu itu nggak pernah selesai. Karena setiap generasi punya pertanyaan sendiri.
Penciptaan. Dulu teologi bisa tenang dengan cerita penciptaan dalam enam hari. Tapi sains modern bilang alam semesta ini berumur miliaran tahun. Evolusi bilang manusia berasal dari proses panjang. Jadi teolog harus berdialog. Ada yang menolak sains. Tapi banyak yang mencoba mendamaikan. Misalnya Teilhard de Chardin, pastor Jesuit dan paleontolog, yang mencoba menyatukan evolusi dengan iman. Dia bilang, evolusi adalah cara Tuhan menciptakan. Tuhan bekerja dalam proses.
Teologi proses, yang dipengaruhi Alfred North Whitehead, juga mencoba menjawab. Mereka bilang, Tuhan bukan penguasa absolut yang mengatur segalanya dari luar. Tapi Tuhan ikut mengalami proses alam semesta. Tuhan menderita bersama ciptaan. Jadi dari situ, lahir pandangan yang lebih dinamis tentang penciptaan.
Contoh: Seorang teolog lingkungan menggabungkan doktrin penciptaan dengan ekologi. Dia bilang, merusak alam adalah dosa. Karena alam adalah ciptaan Tuhan. Jadi dari situ, lahir teologi ekologi. Lahir gerakan keadilan iklim.
Sifat kejahatan. Ini isu paling gelap. Holocaust, genosida, perang dunia, kelaparan massal. Bagaimana teolog menjelaskan kejahatan sebesar itu? Jawaban klasik tentang “kehendak bebas” terasa nggak cukup. Jawaban tentang “rencana Tuhan yang misterius” terasa dingin. Jadi banyak teolog mencari jawaban baru.
Jürgen Moltmann, teolog Jerman, menulis The Crucified God. Dia bilang, Tuhan ikut menderita di kayu salib. Tuhan bukan penonton yang dingin. Tuhan masuk ke dalam penderitaan manusia. Jadi dari situ, lahir teologi salib. Teologi yang menemani korban. Bukan teologi yang menjelaskan penderitaan. Tapi teologi yang hadir di dalam penderitaan.
Contoh: Seorang pendeta mendampingi keluarga korban bencana. Dia nggak bilang “ini takdir Tuhan”. Dia menangis bersama mereka. Dia berdoa bersama mereka. Dia membantu mereka bangkit. Itu teologi yang hadir. Bukan teologi yang menghakimi.
Wahyu ilahi. Bagaimana Tuhan berbicara? Lewat kitab? Lewat alam? Lewat sejarah? Lewat pengalaman? Teolog abad ke-20 mendiversifikasi jawaban. Ada yang menekankan wahyu sebagai sejarah, seperti Wolfhart Pannenberg. Ada yang menekankan wahyu sebagai perjumpaan, seperti Martin Buber dan Paul Tillich. Ada yang menekankan wahyu sebagai pembebasan, seperti teologi pembebasan. Jadi dari situ, lahir hermeneutika yang lebih kaya. Lahir kesadaran bahwa wahyu selalu ditafsirkan. Selalu dalam konteks.
Contoh: Seorang teolog membaca Alkitab bersama komunitas petani. Mereka membaca kisah keluaran dari Mesir. Mereka melihat paralel dengan perjuangan mereka melawan penindasan. Dari situ, mereka menemukan makna baru. Itu wahyu yang hidup. Bukan cuma teks mati.
Evolusi Pemikiran Teologis: Sintesis dan Konfrontasi
Teologi abad ke-20 adalah teologi yang bergerak. Bukan diam. Ada upaya sintesis. Ada konfrontasi. Ada kontroversi yang belum selesai.
Sintesis terjadi ketika teolog mencoba menggabungkan iman dengan filsafat modern. Misalnya Tillich menggabungkan eksistensialisme dengan teologi. Moltmann menggabungkan Marxisme kritis dengan teologi salib. Teilhard menggabungkan evolusi dengan iman. Jadi dari situ, lahir teologi yang lebih relevan. Lebih bisa dimengerti oleh orang modern.
Konfrontasi terjadi ketika teolog menolak kompromi. Barth menolak teologi liberal yang terlalu manusiawi. Teologi pembebasan menolak teologi yang berpihak pada penguasa. Teologi feminis menolak teologi patriarkal. Jadi dari situ, lahir ketegangan. Lahir perdebatan. Lahir pembaruan.
Kontroversi yang belum selesai. Demitologisasi Bultmann masih diperdebatkan. Apakah dia terlalu jauh? Atau justru terlalu berani? Teologi pembebasan pernah ditegur Vatikan. Apakah dia terlalu politis? Atau justru terlalu injili? Teologi feminis masih berjuang melawan patriarki di dalam gereja. Apakah dia terlalu radikal? Atau justru terlalu perlu? Jadi teologi abad ke-20 bukan teologi yang selesai. Dia teologi yang bergulat.
Pendekatan Metodologis: Diversifikasi dan Konteks
Teologi abad ke-20 juga berubah secara metodologis. Bukan cuma satu metode. Banyak metode. Banyak pendekatan.
Diversifikasi pendekatan terjadi karena teolog sadar bahwa konteks itu penting. Teologi di Eropa beda dengan teologi di Amerika Latin. Teologi di Afrika beda dengan teologi di Asia. Jadi dari situ, lahir teologi kontekstual. Teologi yang berangkat dari pengalaman lokal. Dari budaya lokal. Dari pergumulan lokal.
Contoh: Teologi Asia menekankan dialog dengan agama lain. Karena Asia adalah rumah bagi banyak agama. Teologi Afrika menekankan komunitas dan leluhur. Karena budaya Afrika sangat komunal. Teologi Amerika Latin menekankan pembebasan. Karena di sana ketimpangan sangat nyata. Jadi teologi bukan lagi barang impor dari Eropa. Teologi menjadi milik dunia.
Pengaruh konteks sosial-budaya juga sangat besar. Teologi feminis lahir karena perempuan sadar bahwa teologi didominasi laki-laki. Teologi kulit hitam lahir karena orang kulit hitam sadar bahwa teologi didominasi kulit putih. Teologi postkolonial lahir karena bangsa-bangsa yang pernah dijajah sadar bahwa teologi sering dipakai untuk membenarkan penjajahan. Jadi dari situ, lahir kritik. Lahir pembaruan. Lahir suara-suara yang dulu dibungkam.
Penutup
Teologi abad ke-20 ngajarin satu hal yang penting. Bahwa iman bukanlah pelarian dari dunia. Iman adalah keberanian menghadapi dunia. Menghadapi kritik. Menghadapi penderitaan. Menghadapi pertanyaan yang nggak nyaman. Jadi teolog yang baik bukanlah teolog yang punya jawaban untuk segalanya. Tapi teolog yang berani bertanya. Berani mendengarkan. Berani berubah. Karena Tuhan itu bukan objek yang bisa dikurung dalam rumus. Tuhan itu misteri yang terus mengundang kita untuk mencari. Dan teologi abad ke-20 adalah undangan itu. Undangan untuk berani beriman di tengah dunia yang penuh tanda tanya.